“預制修行”可能是一種中年危機

本文來自微信公眾號：近似于透明的深藍，作者：鄭軼vanessa，原文標題：《那些著相的“預制修行者”們》，題圖來自：視覺中國

（1）我們在聊“修行”是在聊什么？

我們這一代人經(jīng)歷了一場漢語的通貨膨脹——幾乎是眼睜睜地，看著各種詞語在不斷被濫用中失去了原本的意思，變得面目全非。

比如早些年的“文青”后來逐漸演變成了一個罵人的詞語，還有這幾年的“身心靈”、“療愈”，以及這篇打算來聊的“修行”這個詞。

所以在文章一開始套用大廠黑話來“對齊一下顆粒度”——保證我們在聊的是同一件事情，不至于聊了半天卻發(fā)現(xiàn)是雞同鴨講。

語言這個事物的局限性之一是來自于它極度依賴語境，尤其是描述復雜而抽象的概念。

同一個詞語在不同的語境之下可以是完全不同的意思，這其中還包括了時間的語境——它是可以被不斷重新定義的，其所承載的“意義”是流動的。

其實，我們現(xiàn)代人閱讀古文典籍最大的障礙幾乎也是來源于此，我們丟失的是古代文人的語境，就好像失去了匹配鎖孔的那把鑰匙，是打不開這道門的。

因此我們無法刻舟求劍去理解了——這也意味著我們不能去著“字面意義”的這個“相”。

就像我們現(xiàn)在去理解“修行”這個詞語，它已經(jīng)在身心靈產(chǎn)業(yè)大潮的襲卷之下徹底變味了——現(xiàn)在的語境里它似乎總是和修仙神秘學一類的“靈修”以及和宗教產(chǎn)生關聯(lián)，很容易讓人覺得神神叨叨的；要不然就帶著一股看似歲月靜好實則老登味很重的氣息，從表面硬凹出來的清淡紋理中無可救藥地滲出了油膩，總給人一副智商余額不足甚至欠費的樣子。

這兩幅畫面要不是騙子要不是韭菜，生生就把“修行”污蔑成了一個貶義詞。

之前我寫過“藝術療愈”系列時候提到，在資本市場指鹿為馬鳩占鵲巢的一番操作之后，現(xiàn)在被人們定義成“療愈”的東西其實就是東方古代理解的“藝術”。

那么，“修行”這個詞語的原義又是什么呢？——它其實是一個教育的概念，接近于現(xiàn)在我們說的“Self-Development”的概念：關于個人心智成長、意識探索以及認知維度的提升。

中國古代的教育本質(zhì)是一種以“傳道、授業(yè)、解惑”為核心的生命教育，關注的重點是如何“成為一個真正的人”，并且在生命的旅程中去不斷完成版本的更新迭代，活得更圓滿更智慧。

而現(xiàn)在的教育以“授業(yè)”為主要目的，重“術”而輕“道”——你看，這條路丟失了，人們前所未有的迷茫和失落，不由自主地用一種近似于本能的渴望在尋找著心靈回家的路。

于是，這種本源性的焦慮很容易被各種利用，騙子們將各種毒雞湯和神秘學打包販賣給靈魂嗷嗷待哺的人們。

可是，生命教育，這原本就是華夏文明立國之本的東西啊——文明之所以稱之為文明就是因為它是超越了物質(zhì)屬性的一種精神性存在。

一個人，如果不“修行”（不成長）等于沒有完成進化，只是一只穿著衣服的猴子表親而已——可能比森林里的猴子精神世界都匱乏和空虛。

就像我在《入世的巔峰》這本書里做的一個比喻： 我們物理上的出生只是一個半成品而已，而教育的本質(zhì)其實就是認知上的“編程”。

我把“修行者”比作成AI，擁有“深度學習能力”可以不斷自我迭代；而那些沒有學習意識的人就像一個算法被鎖死的機器人，只會不斷鬼打墻一樣的自我重復，用一個時髦的梗來說，其實就是一個“預制人”而已。

為什么強調(diào)“入世”才是修行的道場呢？就像要把這個AI丟入到數(shù)據(jù)池里，不斷用大數(shù)據(jù)去喂它，在這個過程里才能不斷地糾錯優(yōu)化算法——這個比喻里，業(yè)力習性就是初始的算法，而“修行”指的就是Debugging（糾錯和優(yōu)化）。

而所謂的“命運”是什么？是這個程序算法所預制的自動航線軌跡，各種命理說的只是根據(jù)這套算法的出廠設置運算出的路徑而已，就像用h=1/2*gt2自由落體公式可以計算出運動所產(chǎn)生的位移這樣。

經(jīng)典《了凡四訓》其實在說一件極其簡單的事情——人可以打破命運的枷鎖成為自己的主人嗎？當然可以，而這個方法就是向內(nèi)去修改個人的算法，而不是向外盯著顯示器里的成像——這是果，而不是因。

因此，我用自己的話做一個總結：修行是生命的學習模式。

這不是坐在課堂里讀萬卷書紙上談兵，而是行萬里路“事上練”去解實際的題，在踐行中去修正自身算法的bug完成心智的進化；

是用“有意識的行為去替代無意識的習性”；

是“自我意識”這個宇航員如何去駕馭好肉身ego這艘宇宙飛船的技術，因此能夠做到身心合一”人機合一“玩漂移，讓生命真正流動起來。

換言之，它其實是一門關于自我管理，情緒管理的Ego管理學。

這其實也是我做的個案內(nèi)容。如果說著書立作是為了“傳道”，那么個案就在“解惑”，是“個人英雄之旅”的導游，是我生命教育理論系統(tǒng)因材施教的實踐。

（2）那些著相的修行者們

綜上所述化繁為簡，真正的修行者其實是擁有學習意識的人。他不僅知道，并且?guī)еX知落地到日常生活中轉(zhuǎn)化為生命體驗，做到知行合一。他是一個“行者”，而這條路就是現(xiàn)在我們說的“個人英雄之旅”，在古代我們稱之為“道”。

我們不要小看“帶著覺知”這件事，那些“雙標”的人往往欠缺的就是這點，于是對他人上綱上線，卻對自己的行為毫無覺察——你對自己算法的bug視而不見，又怎么去debugging修正呢？

所以修行其實是一件非常個人的事情，就像讀書時候老師總是在說“學習是為自己學的”——你不是為了成績排名的虛榮，不是為了獲得老師的肯定，不是為了做給其他任何人看的。

而“修行”這個詞現(xiàn)在之所以被誤解被扭曲被毀掉，正是由于有太多人潛意識里“為了做給其他人看”，將修行變成了一場表演。

他們不是在真正地修行，而是在刻意經(jīng)營著一種修行者的人設。

穿上了僧袍也并不代表他是個修行者，有沒有一種可能——這只是一份職業(yè)而已。

難道一個人跑來和你說自己是個好人，于是你就信了嗎？往往越是刻意地去強調(diào)什么，越是欲蓋彌彰地透露著心虛。

這些自詡是“修行者”的人們，唯恐天下人不知道，于是從衣食住行到言行舉止都規(guī)范地嵌套在一個模版里，隊形整齊劃一，于是形成了惹人厭煩的專屬刻板印象。

他們有著制服般的統(tǒng)一衣著：就像西方身心靈偏愛lululemon瑜伽褲那樣，東方的“戲服”在審美上則青睞于棉麻長衫和所謂的“新中式”袍子，以一種他們理解的出塵姿態(tài)來和世俗麻瓜劃清界限，在刻意打造出云淡風輕的一片禪意里顯得格外道貌岸然。

這其實和“始祖鳥”的營銷理念是一致的：他們的主力購買群體并非是真正的戶外玩家，而是那些把“戶外風”當作是時髦的城里人，玩的就是一個Cosplay的概念。畢竟，連現(xiàn)在最喜歡打扮成嬉皮風都是城市里的亞逼青年了。

這些人的時尚單品當然少不了各式各樣的手串：從菩提到沉香，從蜜蠟玉石到水晶。這些本屬于文玩，對它們的喜愛無可厚非。只是它們逐漸變味，成為一種裝飾修行的行頭和道具。就像你號稱熱愛攝影，然而不把精力放在好好拍照上，卻熱衷于在器材上各種燒錢。

無限的商機也帶來了各種瞄準這個群體的產(chǎn)業(yè)。這些商人們混跡于修行圈之中很多只是為了生意的偽裝而已。除了手串，還有常見的香、茶葉、天珠等等——這些事物的溢出價值空間巨大，為了賣上天價瞎忽悠“神秘的能量”，主打一個提供情緒價值，實屬靈性暴利。

我一個朋友將他們稱之為“賣茶葉的”，真是一語道破他們“靈性微商”的內(nèi)核，反正繞到最后就是為了讓你買茶葉變現(xiàn)而已。

你既然熱衷“著相”，他們就給你制造各種五彩斑斕的“相”。

這里我并不是要一桿子打死所有合理正當經(jīng)營這些的行業(yè)，也不是說喝茶焚香文玩本身有什么問題，而有問題的是借此來自我包裝的附庸風雅——他們喜歡的不是這些事物，而是這些事物所帶來的一種優(yōu)越感。也正是因為他們并不是真的懂，因此才容易成為韭菜。

這就好比說一個人有錢隨手買個愛馬仕，屬于這個階層的正常消費。然而奢侈品的目標其實是那些“以為咬牙買個愛馬仕別人就會以為自己是有錢人”的群體。

他們，著的其實就是這個“相”。

更可怕的是，演給別人看也就罷了，就怕自己背著愛馬仕包包也開始相信自己就是個有錢人了。

于是他們活在了那個“相”里，就像從此戴上了一個精致的面具，用以掩飾背后不堪的自我。戴得久了就忘記了自己真實的面目，失去了勇氣將它摘下來。

他們喜歡展示自己精心設計出來的這個面具，在說服觀眾的同時更是為了說服自己。

他們社交媒體一派歲月靜好：儀式感十足卻做作到不行的精致素食，茶席，抄經(jīng)，古琴，性冷淡詫寂風的布置，擺拍的經(jīng)典書籍，各種拜見大師的合影，各種課程工作坊的記錄，發(fā)自拍就是自己打坐冥想的畫面......搭配各種雞湯文案自我感悟，文化底子弱一點的只會翻來覆去“寧靜致遠”之類的老生常談，與時俱進的已經(jīng)懂得使用“豐盛”、“顯化”這類“高維智慧”話術了——可是這些都經(jīng)不起細品，不過是成功學的邏輯換了表面貼皮而已。

其實這些和朋友圈秀大餐品牌包包豪車本質(zhì)上沒有任何區(qū)別，只是社交面具上圖案花紋不同罷了——這都是一種“美顏”，而令人不適的點在于“失真”。

如果你留心觀察社交媒體就能很微妙地察覺到，哪怕表面看起來是同樣的內(nèi)容，你是能感受到這個人是在真誠分享還是為了炫耀些什么的——此時是他還是他的ego在說話。

后者即使隱藏得再好還是壓不住那顆呼之欲出的虛榮心，唯恐人們讀不懂他的言下之意，get不到他“不經(jīng)意間”釋放出的優(yōu)越感，于是整體呈現(xiàn)出一種很緊繃的擰巴感，以及一種用力過猛的尷尬。

然而，這個面具投射出來的只是他們想當然的“修行者”畫像。類似于我常用的一個比喻：地里的農(nóng)民猜測皇宮里的皇帝是用金扁擔干農(nóng)活的吧。出賣這些人的，恰恰是他們精心編織出來那一副烈日驕陽下盛裝的“皇帝”鋤禾日當午的畫面——這種吊詭的違和感正是破綻所在。

其實真正向內(nèi)看的人是沒有太多分享欲和表達欲的。他們的注意力并沒有放在外界，并不會求關注求認同。更何況他們不會去標榜自己“知道”多少，而“做到”是一種體驗，它是無法被講述的。

和這些著相的“修行者”大聲喧嘩所形成鮮明對比的是一句老話說揭示的——真人不露相。那么，露相的，往往不是真人。

所以為什么會產(chǎn)生“末法時代”呢？——恰恰是因為人們著相。

今天人們對于讀書人和僧侶的尊敬其實來自于一種“刻舟求劍”的慣性。之前提到中國古代讀書人所接受的是生命教育，所以古典文人的本質(zhì)是一個入世的修行者。其實我們每個人骨子里有一種來自靈魂本能的向光性：對智慧，對“奮不顧身努力成為更好版本的自己”這件事情，對真理，對于愛。因此人們發(fā)自內(nèi)心地會去尊重修行者，尊重那些從未停止精神探索和生命意識的人。

然而一旦對這些“身份”著了相就會被迷惑，于是人們爭先恐后地為自己貼上標簽就能禍亂眾生。就像我們始終要去追隨真理，而不是傳播真理的人，更不是穿上戲服就號稱自己代言真理的那些人。

于是，佛陀對魔王波旬說，那么，我讓我的弟子脫下僧袍走向人間，入世修行，以紅塵為道場傳播真知。

(3)警惕“靈性Ego”的陷阱

有一種“修行”叫做“你以為你在修行”。

修行本是為了突圍Ego的算法，然而人們一不小心就會落入自欺欺人的“修行陷阱”中。

秋陽創(chuàng)巴在《突破修道上的唯物主義》里警告精神追求者不要將修道的過程變成另一種強化“自我”（Ego）的游戲。

他很鋒利地指出，一旦著了“修行”的相，Ego便會去收集靈性知識、哲學概念、深奧的教義，把它們當作裝飾品和收藏品，讓自己感覺“我很有智慧、我很靈性”。這實際上是在用靈性來膨脹自我，而非瓦解自我。

Ego執(zhí)著于外在的修行形式——最神圣的法器、最權威的上師、最純凈的食物、最嚴格的儀式。它認為通過擁有這些“正確”的物質(zhì)條件，就能獲得靈性成就。

我們再次來看這個不容小覷的“覺知”：它完整的主謂賓結構是“我的個人意識（self）”在覺察“我的ego”——這就是為什么說“修行是一場Ego管理的旅程”。沒有這個Self主體作為管理者，那么ego就會庖代越俎地坐在主席的寶座上，一切便會失控。

表面上你自以為是的“修行”，其實是被Ego的小把戲迷惑住了，而此時你的ego因為誤會自己超凡脫俗的優(yōu)越感而不斷膨脹——在它小的時候你沒有管理好，此時更是難以駕馭了。一旦升級到“靈性ego”，其實就是俗話所說的“心魔”。而另一句民間俗話“地獄門前僧道多”說的正是這種被心魔附體的修行。

Ego無論多大，終究是符合生物性的算法運行的。它自以為是，傲慢自大，缺乏覺知，喜歡爭論對錯，深深鑲嵌在“你死我活”的二元對立邏輯里。它就像是一個被寫了保護的系統(tǒng)那樣阻擋著一個人真正的學習成長。

這種“著相”的修行，恰恰是與我們說的“成長模式”是背道而馳的。

諷刺的是，如果一個人沉下心來去理解中國古代“生命教育”的幾大教科書，就會發(fā)現(xiàn)儒釋道皆以不同的版本在論述同一件事情：不要著相。

為什么“道可道，非常道”？為什么“凡所有相皆是虛妄”？什么叫“得意”而“忘形”，以指指月，為了讓人去看到月亮，而不是死盯著手指這個“相”——你還來勁地深入研究上指紋了？

所以“修行”其實說的就是那么一個過程：從“看山是山”的著相，到“看山不是山”的破相，最后“看山又是山”指的是看到了真相。

佛法里有一詞叫“無明”，形容那些愚昧著相的狀態(tài)——就仿佛瞎子一樣，明明長著眼睛卻什么也看不見，只一味地被外在聲色所迷惑。

修行本身是為了破相祛魅，為了穿越事物的虛幻表象獲得真知，而這些人背道而馳，反而去著了“修行”的相——這其實就是“迷信”，他們和民間那些燒香拜佛而對真正佛法一無所知的善男信女們并無本質(zhì)區(qū)別。

“迷信”其實是一種思維方式，一旦著了相不探究竟便是迷信，無論你相信的東西是什么，你只會盲從權威，篤信各種“正確”。

所以帶著這種思維算法，現(xiàn)代很多人迷信的甚至是科學——“科學”和“迷信”怎么會同時出現(xiàn)在一個句子里？

——正如這些“著相的修行者”的自我矛盾之處。

為什么很多傳統(tǒng)文化的精髓會在今天被誤解成“封建迷信”？

任何高等知識一旦落入“著相”的認知維度都會被扭曲被誤解——所以真正的糟粕其實是“迷信”這種思維方式。

教育的本質(zhì)是心智成長，而不是一味地灌輸知識，這也是現(xiàn)代教育的痛點之處，于是培養(yǎng)出了各種迷信書本迷信科學的人。

這樣的人，哪怕?lián)碛性俣嗟膶W位頭銜再高的智商，始終都只是一個“預制人”。

（4）“預制人”是命運的囚徒

我在視頻號做過一條“比預制菜更可怕的是預制人”。

什么是預制人？當你問“How are you?”對方回答“Fine， Thank you and you?”

預制的思維算法，預制的人生。

他們?nèi)狈Κ毩⑺急婺芰ΓV信世界上有所謂正確答案，如同流水線上批量生產(chǎn)的產(chǎn)品，有著標準化的品控。就像一個被編程好的機器人一樣，失去了一個“活人”的生命力，在接下來的時代里是完全可以被AI取代的。

他們就像是被困在命運算法里的NPC，缺少了一樣名叫“自我意識”的東西。

缺乏主體性的人，其實就是一個預制人。

我曾經(jīng)做過一個比喻：被生物性算法所禁錮的肉身好比一架“宇宙飛船”，ego便是這艘飛船的中央處理器；而我們的個人自我意識其實是那個“宇航員”。

而拿回自己的“主體性”，指的是宇航員掌控了方向盤，而不是身不由己地被困在飛船的“自動航行模式”之中。

意味著你成為了自己真正的主人，而不是身不由己地被ego的習性牽著走；這也意味著一個人完成了從“生物性的視角”到“人性視角”的轉(zhuǎn)化，這就是生命意識的覺醒。

你們發(fā)現(xiàn)了沒有？“修行”其實就是為了從這個算法里突圍出來，不再成為命運的囚徒，擁有了個人的自由意志。無論我們多么地好高騖遠，第一步首先要去成為一個有血有肉的真正的人。

宇航員不上崗，再怎么樣折騰不過都是換湯不換藥地走個流程完成預制的航線而已。

“預制人”這個說法聽起來是對“人”的一種物化，可是當“宇航員”缺席的時候，飛船本身的確就是個“物”啊——這就是為什么我把修行解釋成一門“成為人的藝術”。在上路以前，其實我們每個人都是“預制人”。

記得很多年錄一個播客的時候被問到“修行有什么好處？”我愣了一下，回答說沒有什么好處，而是別無選擇。人間這趟英雄之旅，不是瘋，就是死，或者突圍。

而我們?nèi)タ茨切爸嗟男扌姓摺眰儠l(fā)現(xiàn)，他們可能以前還是一個有性格有脾氣活色生香靈動的人，自從開始依樣畫葫蘆遵循各種“靈性正確”以后，就像把自己套在了一個投射出來“修行者”的框架里作息，從而喪失了寶貴的個人意識。

所以這里又產(chǎn)生了一種荒誕詭異的矛盾氣氛：明明是為了打破“預制”的命運，卻將自己變成了一個“預制的修行者”。

他們也不再好好說人話了，滿口佛言佛語。遇到問題不去務實地解決，而是長篇大論講道理，像咒語一樣引經(jīng)據(jù)典，似乎背得出來這些話就等于他們自己悟到的一樣，似乎道理說通了問題會自動消失一樣。

因為著相，他們?nèi)菀酌允г诟鞣N邏輯概念和定義里繞來繞去繞不出去——你究竟是為了成為佛經(jīng)十級學者呢？還是為了收獲智慧？

還有那幾句通用于一切場景的“感恩師兄”、“隨喜贊嘆”，不知道的還以為是什么黑話切口。然而在這復讀機般的預制話術里，他們個人風格的語言系統(tǒng)被剝奪了，那種“活人感”消失了。他們依舊面目模糊，依舊是“預制人”的算法在批量運行，只不過是換了游戲服務器而已。

最恐怖的是他們對“上師”亦步亦趨唯命是從，沒有任何的獨立思考。固然有很多如電影《周處除三害》里的“尊者”善于洗腦，然而這其實也是對“預制修行者”迷信權威心理的一種迎合嵌套。他們極端地拋棄了過往的自己，迫不及待地渴望成為一個“新造的人”，于是把“自我”這個珍貴的東西全然交付了出去，等待著被認可被證明。

因為一步一個腳印踏實走路太艱辛太漫長了，不如偷個懶走捷徑吧——我是個Baby，那么就找個“Babysitter”托管多省事呀。不，這樣的后果是你們從心理上再也長不大了。

“預制”意味著全是套路，而個體獨立意識的突圍是從集體意識中剝離出走，并不存在任何模版。這條路通向真實的自我，而不是任何你想象出來的投射。失去了對自己的誠實，失去了真，我們也就失去了一切。

佛法里有一個詞叫“Samadhi”，就是“三昧”的意思。三昧真火的燃燒，是對虛假自我認同的燃燒，是妄想的燃燒，是構成小我所有偏好的燃燒，是內(nèi)在能量的釋放和涌現(xiàn)。

隨著這把火的熊熊燃燒，隨著對各種受制心智的認同被放棄，我們可以逐漸覺醒顯露出我們的真實本性。

這就是明心以見性。

（5）“預制修行”可能是一種中年危機

這些人身上還有一個特別令人困惑的矛盾之處：老子一早告訴我們修行是回家，是“復歸于嬰兒”，回到孩童般的“上古天真”——其實很接近于“老頑童”那個狀態(tài)。道家也因此將那些修行境界很高的人稱之為“真人”。

可是這些人的言行舉止卻呈現(xiàn)出一種非常典型的中老年人氣質(zhì)。即使是好端端的年輕人，一沾染上這些有的沒的“修行”習氣，也變得老氣橫秋起來，拘謹、端著、一本正經(jīng)，面目可憎，語言乏味。

不好意思，我看見的并不是真正“心如止水”的內(nèi)心平靜，而是一種心如死灰般的自我壓抑，削足適履地把自己所有的性情和真實欲望都砍掉以適應所謂“修行者”的刻板印象。而這股“中年氣質(zhì)”正是來自于自我生命力被吞噬之后奄奄一息的凋敝感。

只能說他們不但著相，還著錯了相，一副沒有吃過豬肉還沒有見過豬跑的樣子，一切全憑想象而已。

他們還有一個很以為是經(jīng)典的投射：一個完美符合“靈修正確”的開悟之人，必然是各種Shanti Shanti以及Love & Peace。所以打不還手，罵不還口，以一種超然的慈悲為懷包容所有——如果說修行是為了達到這個“境界”，那么不修也罷，這不是開悟而是傻子，這是“孩子哭著喊著找媽媽”的情結所投射出來的圣母形象。

之前我公號觀點比較有爭議的文章會招來一些戾氣很重的評論，我非常歡迎有不一樣的聲音來探討，但不是一上來很不禮貌地攻擊。大多數(shù)時候我會無視，偶爾過分的就看心情懟回去，道家就主打一個不內(nèi)耗嘛。

一次有個人振振有詞，意思是“我打你可以你卻怎么能還手，我還以為你修得很好怎么會有ego呢”。我看到都笑了——你是不是對修行這個詞有啥誤解？怎么修行的人就成了軟柿子隨便捏了呢？我的ego平時不吵不鬧可是她又沒死，她是我力量的來源啊。

我說對呀，是我的ego在懟你，重點是——我的ego是獲得了我self的授權的。

恰恰是，一個人如果想獲得內(nèi)心真正的平靜，他是能把自己ego照顧和管理得很妥帖的。內(nèi)在沒有戰(zhàn)爭，外在所有的關系才能和諧：我愛自己，意味著我尊重、信任并且接納自己的ego。

那種“著相修行者”的中年人疲軟氣質(zhì)正是來自于他們誤解了和自己ego的關系：他們不是在管理，而是在控制打壓。于是ego奄奄一息，心氣零落，生命也就不再茁壯。

我一直覺得，很多人到了中年忽然開始開口閉口修行是一種中年危機的并發(fā)癥。固然到了這個生命階段，各種閱歷會讓人沉淀下來開始向內(nèi)探索。

然而很多人更像是沒能完成入世的突圍，于是哀莫大于心死，將“修行”當作是一種心靈慰藉和靈性逃避。正如“佛系”這個詞語本意應該是超然無為，卻往往被理解成躺平擺爛。

形而下者謂之器，形而上者謂之道。中國古代思想將我們的肉身比喻成杯子，而靈魂是里面的液體。

所以修行的次第其實是從形而下的物質(zhì)世界出發(fā)，進而生長出形而上的精神世界，最后循序漸進才是超個人意識的探索，也就是現(xiàn)代人通常所說的屬靈的維度。

然而精神世界的灌溉不是一朝一夕的事情，它來自整個生命的滋養(yǎng)。很多人在年輕的時候并沒有成長意識，忙于功利性的世俗生活而忽略了人文藝術這些“無用之用”的靈魂養(yǎng)分補給，到了中年的時候發(fā)現(xiàn)自己杯子竟然是空的——于是一種鋪天蓋地的精神空虛感排山倒海地將自己吞沒，這其實就是中年危機背后真正的根源。

此時他們就像溺水的人抓救命稻草般迫切地需要什么東西填補這個靈魂黑洞。于是任何一種邏輯自洽的信仰、學說、理論都可以滿足他們飲鴆止渴的需求。

就好像是他們等不及慢慢地積蓄出屬于自己的靈魂之水，而是投機取巧地拿起一瓶不明液體就倒進自己的容器——倒進來的是綠茶，他們就化身為茶杯；倒進來的是紅酒，他們就號稱自己個個高腳杯，如果是咖啡，那么就不得不偽裝成一個咖啡杯的樣子了。

所以你到底是誰？——不，在他們看來，這不重要。反正背上了愛馬仕，我就可以自欺欺人是個有錢人。

其實這種“著相”的修行氣，表面棉麻袍子小清新，煮茶盤串抄心經(jīng)，卻是中年人專屬的油膩味兒。這種油膩感是怎么來的？它其實是精神世界早已死去所掩飾不住的一股子遺留下來的尸油惡臭味兒。

他們也只有在年輕后輩面前忍不住用“國學”“人生智慧”好為人師地說教去刷一波自我的存在感，用修行者“寧靜淡泊”的價值觀來掩飾入世不得志的倉皇辛酸。

就像很多中年婦女最樂此不疲的游戲之一就是在社交媒體上用重度精修過的照片讓人猜自己的年紀。

你猜，她們心里知不知道自己的真實年紀？

其實和他人裝傻是沒有關系的。重要的是，我們不能和自己裝傻。

原來，學習和成長的模式不是校園里專屬的，而是貫穿于我們生命體驗的視角。

又或者，有沒有一種可能——人間，其實原本就是一個學校？

本文來自微信公眾號：近似于透明的深藍，作者：鄭軼vanessa（寫作者，策展人，藝術哲學家  生命教育學者  意識轉(zhuǎn)化教練）

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